La Posada del Silencio nº 29, curso VI

La posada del silencio

El texto de hoy

Que todos sean uno

Estar solo no es aislamiento, no es esa separación. El silencio es unidad.

Estar solo significa estar en unidad.

Un silencio que nos aúne. La unidad es nuestra libertad.

El silencio es libertad total, es armonía. Por eso, permanecer en el silencio puede significar permanecer en este equilibrio, comunión y libertad, ser uno con todo el cosmos y con toda la creación. El silencio es trascender el desorden, el caos, el silencio es trascender el desequilibrio.

“Que todos sean uno”.

25 de noviembre en el Capítulo Nuevo de San Esteban. IV sesión de las Conversaciones de San Esteban

CRISTINA DE LA CRUZ: Perspectivas y orientaciones en el mundo de la empresa y del trabajo

 Doctora en Filosofía, en la actualidad es profesora de Ética, y Lógica y Argumentación en la Universidad de Deusto. Directora del Máster Universitario en Ética para la Construcción Social y del Programa de Doctorado en Estudios Internacionales e Interculturales, forma parte de la Comisión del Centro de Ética Aplicada de la Universidad de Deusto, y coordina el equipo de investigación Ética Aplicada a la Realidad Social. Profesora e investigadora visitante en numerosas universidades de Europa y América Latina, asesora a distintas iniciativas sociales en cuestiones relacionadas con la ética organizacional y es coordinadora del Comité de Ética del proyecto de Banca Ética Fiare.
Sus líneas de investigación se centran en la ética para la construcción social, prestando especial atención a las temáticas relacionadas con ciudadanía, exclusión, gobernanza, derechos humanos, acción colectiva y redes de transformación. Autora de numerosas publicaciones, entre ellas destacan La dimensión ética de la responsabilidad social (Bilbao, 2005); Banca ética y Ciudadanía (Madrid, 2008); Igualdad, Exclusión y Ciudadanía (Bilbao, 2008); Responsabilidad social universitaria. Manual de primeros pasos (México, 2009); Crisis de la Democracia (Salamanca, 2010); Responsabilidad Social Universitaria (La Coruña, 2010), Victimas, todas iguales, todas diferentes (Bilbao, 2011), 15-M Bilbao Estudio de dinámicas sociales en torno a las movilizaciones del 15-M en Bilbao (2012), La responsabilidad social en las organizaciones del Tercer Sector (2012) y Procesos de adecuación ética (2012, en prensa).

CONVERSACIONES DE SAN ESTEBAN

 

Reunión informativa:   EL MARTES 25 DE NOVIEMBRE A LAS 17, 30 HORAS DE LA TARDE EN LA SALA JUVENTUS

Celebración de promesas en la fraternidad de Murcia

Cuatro hermanas y dos hermanos realizaron su promesas temporales y perpetuas.

El pasado día 7 de noviembre, festividad de Todos los Santos de la Orden, seis hermanos de la Fraternidad de Murcia realizaron sus promesas temporales (dos) y perpetuas (cuatro), ante Fr. Vicente Cudeiro, OP, en representación del Maestro de la Orden, y la Presidenta de la Fraternidad. Los hermanos son: Dña. Maribel ruiz OP, D. Tomás Ruiz OP, D. Juan Núñez OP, Dña. María José Buendía OP, Dña. Mari Paz Gómez-Payá OP y Dña. Conchita Marcos OP.
La celebración tuvo lugar en el Monasterio de Santa Ana de Murcia, de hermanas contemplativas, quienes tomaron parte en la celebración y en la fiesta posterior. Les damos las gracias por su amabilidad y su oración.
La Familia de Santo Domingo de Murcia os invita, a los que leáis esta noticia, a uniros a nuestra acción de gracias.
Ver álbum de fotos.

50 Años de presencia dominicana en Torrent

El convento de Santo Domingo de El Vedat, en Torrent (Valencia), ha celebrado los 50 años de su fundación el día 15 de Noviembre de 2.014, día de San Alberto Magno.

El convento de Santo Domingo de El Vedat, nació como Estudio General de Teología de la Provincia de dominicana de Aragón, por el compromiso del Padre Fray Emilio Sauras O.P., y la generosidad del matrimonio formado por D. Emilio Lluch y Dª María Llópis, quienes donaron los terrenos y su herencia para que se erigiera dicha fundación.
Las obras comenzaron con la bendición de la 1ª piedra por parte del Arzobispo, entonces, de Valencia Dr. D. Marcelino Olaechea y el Maestro de la Orden Padre Browne, en 1.961. Las obras finalizaron en 1.964 formándose la 1ª comunidad del convento bajo el priorato del P. Lorenzo Gelabert, O.P., y donde acudieron los estudiantes dominicos de la provincia de Aragón.
El tesón y buen hacer del profesorado y los estudiantes, dieron como fruto un foco de irradiación de la Teología renovada con los aires del Concilio Vaticano II, que acabó siendo nombrada por la Santa Sede como Facultad de Teología San Vicente Ferrer, y de donde han surgido las múltiples generaciones de frailes dominicos que se han repartido por muchas partes del mundo.

En el convento, se encuentra la Biblioteca Provincial que conserva más de 150.000 volúmenes, algunos de ellos incunables. También aquí nació una de las publicaciones sobre Teología que llega a la mayoría de las Bibliotecas del mundo, "Escritos de El Vedat", que por sus magníficos contenidos, se ha convertido en publicación de referencia mundial.
La Celebración comenzó con una Eucaristía de Acción de gracias, celebrada por el Prior Provincial Fray Martin Gelabert O.P. junto al Prior del Convento Fray Vicente Grau, O.P. y el Párroco de la Parroquia de San Juan Bosco de Torrent, parroquia en la que está enclavado el convento. Junto a ellos concelebraron un buen numero de frailes tanto del convento como de los conventos vecinos de Valencia, encabezados por el Prior del Real convento de Predicadores de Valencia Fray Vicente Botella, O.P., junto a varios sacerdotes de las parroquias de Torrent y otros que han tenido relación con el convento. La celebración fue acompañada con sus cantos por el Orfeón del Círculo Católico de Torrent, y la representación oficial encabezada por la Alcaldesa de Torrent, junto a miembros de la corporación municipal y representantes de instituciones torrentinas y un gran número de fieles que abarrotaron el templo.
El P. Provincial Fray Martin Gelabert, glosó en su homilía sucintamente la historia del convento haciendo hincapié en dar gracias al señor por estos 50 años de vida dominicana, recordando lo mucho que el convento ha significado para Torrent y para la provincia de Aragón, y lo mucho que Torrent ha significado para el convento.
Tras la Celebración de acción de gracias, la comunidad ofreció a los asistentes un vino de honor, siendo un acto de convivencia fraterna con aquellos que nos acompañaron.
También se inauguró una exposición fotográfica que recoge momentos de estos 50 años de vida del convento de Santo Domingo, junto a representación gráfica de muchas de las actividades que se han realizado en el convento desde el punto de vista Pastoral y Espiritual.
Para el día 26 de Noviembre está programada una Conferencia dictada por el Padre Fray Vito T. Gómez, O.P., historiador, y procurador general de la Orden para la causa de los Santos en Roma, quien evocará estos 50 años de vida dominicana, como miembro de la comunidad del Convento casi desde el comienzo del mismo. El acto finalizará con un concierto de cámara por parte de miembros de la Unión Musical de Torrent, y tendrá lugar en el Salón de Actos del Ayuntamiento de Torrent
Durante todo el año se han ido programando actos para realzar estos primeros 50 años de presencia dominicana en esta población de Torrent, cercana a Valencia, y foco de espiritualidad para la orden.

ONG "ACCIÓN VERAPAZ": CENA NAVIDEÑA SOLIDARIA


Proyecto: ALIMENTACIÓN DE UN COMEDOR INFANTIL
Lugar: LUQUE (PARAGUAY)

Día: viernes, 12 de diciembre
Hora: 20,00 horas (ocho de la tarde)
Lugar: Casa de la Iglesia (Calatrava) / calle Rosario 18-28

Donativo: 6 euros

Nota: el 20% de la recaudación irá destinado a un
proyecto de Caritas-Salamanca.

ORDENACIÓN PRESBITERAL DE FR. MOISÉS PÉREZ MARCOS, OP

¿Cómo es la vida diaria en un convento de frailes? ¿En qué consiste ser dominico? Te invitamos a la Convivencia vocacional Ven y Verás. En el Convento de Predicadores, Valencia.

¿Cómo es la vida diaria en un convento de frailes? ¿En qué consiste ser dominico? Pueden parecer preguntas de curiosos solamente… Pero, ¿qué pasa cuando detrás de la mera curiosidad se esconde algo más? Tal vez una atracción, o quizás el deseo de conocer más para amar mejor. O, sencillamente, la posibilidad de contrastar la propia experiencia vocacional, lo que uno siente por dentro con lo que ya están viviendo otros…
Ven y verás: somos más de lo que habitualmente se dice de nosotros. Más que nuestra Historia de casi 800 años. Más de lo que sale en las películas, los libros o de lo que somos capaces de expresar sobre nosotros mismos. Y no hay nada mejor para conocer a alguien que ponerse a su lado y recorrer un trozo de camino.
Por eso te abrimos nuestra puerta y te invitamos a pasar un fin de semana en nuestra casa, en un convento de dominicos. Para ver y preguntar, para rezar y reflexionar, para escuchar y acoger, para dialogar y descubrir. Quizás, compartiendo la vocación de otros, puedas descubrir la tuya. ¡Ven y verás!
Si te interesa conocernos y participar en este encuentro vocacional, ponte en contacto con nosotros. Nos vemos en el Convento de Predicadores de Valencia, del 6 al 8 de diciembre.
Más información en jovenes@dominicos.org o vocaciones@dominicos.org

Agenda Latinoamericana

La próxima semana, el lunes día 24, tendrá lugar en Valladolid la presentación de la Agenda Latinoamericana 2015.
Organizan: Comité Oscar Romero de Valladolid.
Apoyan: Área de Cooperación Internacional al Desarrollo de la UVa, Acción Verapaz y Umoya Valladolid.


Eucaristía por el 50 Aniversario del martirio de las hermanas Misioneras Dominicas del Rosario en Congo. Madrid, Pamplona y León

Con la llegada del 50 aniversario de nuestras mártires nos disponemos para celebrar la entrega generosa que, como trigo sembrado, genera más vida. El próximo 25 de noviembre se cumplen los 50 años del martirio de nuestras cuatro hermanas en el Congo: Olimpia Gorostiaga Ochagavía, Justa Álvarez Yaven y Cándida Eslava Sola, las 3 de Navarra y Buen Consejo de Prado Zorita, de la Provincia de León . Cuatro misioneras que por su fidelidad a Jesús y al pueblo africano decidieron quedarse y esto les costó la propia vida.
Estas cuatro misioneras dieron su vida en la Misión de Kisangani (norte de Congo) sirviendo a sus hermanos africanos. Fueron apresadas y martirizadas en los terribles sucesos de la guerra que asoló este país en 1964. Otras 23 Hermanas fueron encarceladas por los Simbas y sufrieron toda clase de violencia. Para ellas llegó la liberación el día 31 de diciembre de 1964. Algunas de ellas siguen en la Misión.
Nuestras cuatro hermanas entregaron su vida por amor y fidelidad a la misión de acompañar a los hermanos y hermanas africanos, ellas fueron invitadas a salir cuando todavía podían hacerlo, el pueblo que las acogió formaba parte de sus vidas, su fidelidad se vistió de nombres y decidieron quedarse, esto les costó la propia vida. En ese momento las Misioneras Dominicas del Rosario contábamos con 5 comunidades en el Congo y un total de 27 hermanas desarrollaban su vida en servicio de los más pobres en leproserías, hospitales, escuelas, esta era la vida cotidiana de aquellas hermanas que se vieron envueltas en los conflictos armados.
El grano de trigo dio frutos generosos en tierra africana y hoy seguimos acompañando al pueblo del Congo con nuestra presencia en 6 comunidades. Ahora son congoleñas de origen casi todas las hermanas. Además la Congregación tiene presencia en otros 3 países del continente africano: Angola, Camerún Y Mozambique.
El testimonio misionero y martirial de Justa, Olimpia, Cándida y Buen Consejo nos sigue desafiando hoy y nos invita vivir con mayor radicalidad y entrega nuestra vida misionera en cada una de las comunidades y continentes en que estamos presentes. Su vida nos compromete a seguir apostando por la vida de los empobrecidos y acompañar su búsqueda de vida abundante y digna para todos. Y así queremos difundir una invitación a todos a ejercitar una mayor sensibilidad y solidaridad con el continente africano, que padece su ya prolongado “martirio”.
Con tal motivo, en la Casa General de Madrid, situada en la calle General Kirkpatrick 44, en la Comunidad de Barañain en Pamplona tendremos la celebración de la Eucaristía el día 25 de noviembre; así como, el 22 de noviembre, en la Basílica de Ntra. Sra. del Camino, en León.
Lugar: Capilla del Colegio Stela Maris FESD. Entrada por C/ Juan Pérez Zúñiga 47 y C/ General Kirkpatrick 44.
Cómo llegar: Autobuses 70 y 21, Metros Ciudad Lineal (L5) y Barrio de la Concepción (L7).
Invitación:

XV Encuentro Derechos Humanos Verapaz

Ya tenemos el programa de este año que tratará sobre el Derecho a la Educación. Se desarrollará el sábado día 29 de noviembre en el Centro de día San Martín de Porres. Os esperamos como otros años.
Lugar: Centro de Día San Martín de Porres
C/ Costanilla de los Desamparados, nº 17. Madrid
Metro: Antón Martín
Inscripciones: Teléfono: 91 0247166 - info@accionverapaz.org
Puede descargarse el programa aquí.

Proceso Salamanca

Vida intelectual y vida pastoral: un diálogo sobre la sociedad secular.

Capítulo Nuevo.

Convento de San Esteban (Salamanca).

Programa

12 diciembre: Tarde del día 1º: (de 5 a 9) Aspectos culturales

16,30 - 18,00: Conferencia y diálogo de José Ramón López de la Osa

18,30 - 19,30: Conferencia y Diálogo de Moisés Pérez Marcos

20,00 - 21,00: Trabajo por grupos: 4 grupos

13 de diciembre: Mañana del día 2º (de 10 a 13,30) Aspectos pastorales

10,00 - 12,00: Conferencias y diálogos de Juan A Terrón, Carlos Bernal, Jesús Duque.

12,30 - 13,30: Trabajo por grupos: 4 grupos

13 de diciembre. Tarde del día 2º: (Trabajo en grupos: Aspectos culturales y pastorales)

16,30 - 18,00: Trabajo 4 grupos (moderan y dinamizan los ponentes)

18,00 - 19,00: Descanso

19,00 - 20,30: Diálogo con los ponentes de pastoral y de cultura en Asamblea

14 de diciembre. Mañana del día 3º (domingo) Reflexión teológica en voz alta

10,00 - 12,30: Conferencias y diálogo de Martín Gelabert y Jesús Díaz Sariego

12,30 - 13,00: Descanso

13,00 - 14,00: Misa

14,00: Comida, café, despedida...

FRATERNIDADES LAICALES DOMINICANAS

CONVOCATORIA CAPÍTULO GENERAL ORDINARIO
29 DE NOVIEMBRE DE 2014. 17:00 H. CAPÍTULO NUEVO. CONVENTO DE SAN ESTEBAN


Se convoca el Capítulo General Ordinario para el próximo día 29 de noviembre de 2014 a las 17:00 h. en el Capítulo Nuevo del Convento de San Esteban con arreglo al siguiente orden del día:

Preces de rigor.
Saludo del Hermano Mayor.
1. Lectura del acta anterior y aprobación, si procede.
2. Memoria de actividades desde la celebración del capítulo anterior.
3. Informes sectoriales.
3.1. Situación económica y aprobación de presupuesto, si procede.
3.2. Informe de Mayordomía.
3.3. Informe de Diputación de Caridad.
3.4. Informe del Grupo Joven.
4. Presentación del escultor y del boceto del Cristo de la Redención.
5. Ruegos y preguntas.
Os esperamos a todas y todos en el próximo capítulo.

Un fuerte abrazo en Nuestra Madre de Dios del Rosario

La Junta de Gobierno
Archicofradía del Rosario
www.archicofradiarosario.org

Emilio Lledó: una filosofía de la. memoria. Autor: Joaquín ESTEBAN ORTEGA Colección: ALETHEIA Precio: 15,00 € Páginas: 312 págs. Año: 1997 ISBN: 84-8260-042-7

Tras la justicia. Introducción a una filosofía Política. Autor: Rafael LARRAÑETA OLLETA Colección: HORIZONTE DOS MIL Precio: 12,00 € Páginas: 236 págs. Año: 1999 ISBN: 84-8260-061-3.

Reunión de los nuevos frailes dominicos estudiantes en Roma con el Maestro de la Orden.

Al comienzo del curso académico 2014-2015 damos la bienvenida a los nuevos frailes dominicos que llegan a Roma para cursar diferentes niveles de estudio. Como ya viene siendo costumbre, el Maestro de la Orden, Fr. Bruno Cadoré, quiso reunirse con ellos, encuentro que tuvo lugar el pasado miércoles 19 de noviembre de 2014. A lo largo de la conversación que mantuvieron el Maestro se interesó por los estudios que están cursando, los retos que han encontrado y su nueva vida en Roma. Además les expresó su calurosa bienvenida a Roma y les animó a dedicarse con ahínco al estudio.

Estos frailes provienen de diferentes Provincias de la Orden y son alumnos de diversas universidades romanas.

En nuestra Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino (Angelicum) estudian:

Fr. Joseph Nguyen Hoang Vinh (Vietnam) estudiante de Ecumenismo,

Fr. Peter Tran Van Huong (Vietnam) estudiante de Derecho Canónico,

Fr. Fabián Elicio Rico Virguez (Colombia) estudiante de Sagrada Escritura,

Fr. Daniel Sampath Veigas (India) estudiante de Derecho Canónico,

Fr. Ezra Sullivan (San José, USA) estudiante de Teología Moral

Fr. Francisco Javier Sánchez Pinero (Provincia del Santo Rosario) estudiante de Teología.

Dos de ellos estudian Patrística en el Instituto Patrístico Agustiniano (Agustinianum):

Fr. Damien Elime-Bougoume (Francia) y

Fr. Austine Dominic Litke (San José, USA).

Fr. Iderman Andrade Suárez (Colombia) cursa sus estudios de Liturgia en el Pontifico Instituto Litúrgico (PIL) de San Anselmo, mientras que

Fr. Andrien de Fouchier (Francia) esta realizando una investigación sobre manuscritos árabes pertenecientes a la Biblioteca Vaticana.

También estuvieron presentes en el encuentro Fr. Vivian Boland, Vicario del Maestro de la Orden y Fr. Michael Mascari, Socio del Maestro de la Orden para la Vida Intelectual.     

                                                                                                  

(20 de noviembre de 2014)

Los dominicos cumplen 25 años de su presencia en Roque González

Este año se cumple el 25 aniversario de la presencia de los dominicos en Roque González, diócesis de Carapeguá (Paraguay).

El capítulo vicarial del año 1988 aprobó la apertura de una casa misión en el interior del Paraguay. Se eligió la parroquia Nuestra Señora del Rosario de la ciudad de Tavapy (actualmente Roque González), por ser una antigua reducción dominicana en la época de la colonia. Su primer párroco fue fray Anselmo Ruiz. Desde hace 15 año, fray Antoni Miró se hizo cargo de esta importante presencia dominicana con el campesinado, el sector más empobrecido del país, desempeñado una gran labor evangelizadora y social. Entre sus múltiples actividades, se celebra todos los años una “semana cultural” que les invitamos a conocer ingresando en la página web del Vicariato.

Comienza el Año de la Vida Consagrada: ¡Despierten al mundo!

​Ante la inminencia de la apertura del Año dedicado a la Vida Consagrada, que tendrá lugar el 30 de noviembre, primer Domingo de Adviento, la Presidenta de la CLAR, Mercedes Casas fsps, dirigió una carta a los religiosos y religiosas en la que recuerda la invitación del Papa Francisco de “renovar nuestra fidelidad al Evangelio, a reavivar el don de la profecía y a fortalecernos en la esperanza, para vivir en el hoy de la humanidad”.

“El Papa Francisco, una y otra vez, nos habla de una Vida Religiosa que sale al encuentro de la vida, de la historia, de la humanidad. Y el Evangelio, la profecía y la esperanza son tres realidades que descentran y nos lanzan a dejar nuestras autorreferencias y a vivir ‘en salida’”, destaca la Hna. Mercedes, al tiempo que augura que “esta celebración tenga frutos de conversión y de alegría en quienes vivimos esta hermosa vocación”.

TEXTO COMPLETO DE LA CARTA:
Con motivo de la apertura del
Año dedicado a la Vida Consagrada,
30 de noviembre de 2014

Muy queridas hermanas y hermanos:

“¡Despierten al mundo!”

Hemos acogido la noticia del Año dedicado a la Vida Consagrada con inmensa alegría y gratitud con nuestro querido Papa Francisco. Nos ha sorprendido positivamente este detalle de extraordinaria cercanía y valoración.

Para celebrar la apertura de este año, sin duda, han surgido muchas iniciativas que nos congregan, con corazón agradecido, para acoger en comunión este tiempo de gracia. ¿Qué es lo que el Papa nos invita a celebrar en este año? En primer lugar, nos invita a renovar nuestra fidelidad al Evangelio, a reavivar el don de la profecía y a fortalecernos en la esperanza, para vivir en el hoy de la humanidad.

Como Vida Religiosa latinoamericana y caribeña, nos hemos sentido iluminadas/os con fuerza y profundidad, en el Horizonte Inspirador de la CLAR, por el icono de Betania: Casa de encuentro, Comunidad de amor y Corazón de humanidad. Este icono bíblico es coronado ahora con la celebración de este año, que en el fondo es una invitación a “quitar la piedra… salir fuera… desatar las vendas para poder andar”. El Papa Francisco, una y otra vez, nos habla de una Vida Religiosa que sale al encuentro de la vida, de la historia, de la humanidad. Y el Evangelio, la profecía y la esperanza son tres realidades que descentran y nos lanzan a dejar nuestras autorreferencias y a vivir “en salida”.

Que esta celebración tenga frutos de conversión y de alegría en quienes vivimos esta hermosa vocación. Que la Palabra de Dios, en todas sus formas, esté en el centro de nuestro corazón y de nuestra misión; que alimente nuestra oración personal y comunitaria; que dirija nuestros encuentros sororales y fraternos; que sea el punto de partida y el contenido de nuestra misión evangelizadora, así como el criterio que nos lance a vivir desde los pobres y para los pobres. Que la celebración de este año de gracia desempolve nuestra identidad profética y la dinamice con la audacia y la creatividad, con la inquietud del amor, con la pasión hecha compasión, descentramiento, ternura, consuelo. Y que reavive nuestra esperanza, esa que adelanta el futuro y que llena de sentido cada uno de nuestros esfuerzos por ser coherentes, transparentes, por ser dóciles al Espíritu que nos urge a una Vida Religiosa significativa, que “toca la carne de Cristo”, que camina en el hoy, compartiendo los gozos y los dolores de la humanidad de la que ella es también parte.

En la carta “Alegraos”, se nos recuerda lo que dice el Papa Francisco: que la profecía de la Vida Religiosa consiste en despertar al mundo. Es así como se concretiza nuestro seguimiento radical de Jesús. Sólo despertaremos al mundo en la medida en que demos testimonio de comunión, de inter-congregacionalidad, de compartir nuestro carisma y misión codo a codo con los laicos. La gente despertará cuando vea un nuevo rostro de Vida Religiosa, con gestos nuevos, cuando vea que las Nuevas Generaciones y las antiguas se complementan y sostienen mutuamente, cuando nos vean felices en la sencillez, en el servicio, en la calidad humana de nuestras relaciones. Despertaremos al mundo cuando vayamos a su encuentro, y lo toquemos con la ternura y la alegría de una madre, un padre, una hermana o un hermano; lo despertaremos cuando vean una Vida Religiosa con “Luz en la mirada, Palabra en los labios y Fuego en el corazón”.

El inicio de este Año dedicado a la Vida Consagrada coincide con el primer domingo de Adviento, el tiempo por excelencia de la esperanza, la cual debe caracterizarnos siempre. Nuestra Buena Madre María nos acompaña. Ella, la Virgen de la esperanza, causa de nuestra alegría, nos enseñe, con su Magníficat, a “mirar el pasado con gratitud, el futuro con esperanza y el presente con pasión”. De su mano entremos por la puerta de este Adviento, tiempo que expresa muy bien los anhelos que tenemos de una Vida Religiosa más humana, más auténtica, más sencilla y más evangélica; una Vida Religiosa que exprese la calidez de la ternura y de la alegría y aprenda con humildad, a escrutar la presencia de Dios y los signos de los tiempos, para caminar, con prontitud y docilidad, por los caminos del Espíritu.

¡Con alegría agradecida demos inicio a este Año! Aprovechemos esta oportunidad para dar a conocer la belleza de la Vida Consagrada y para alimentar así la comunión con nuestros Pastores, con nuestro mundo, con todo el Pueblo de Dios. Hermanas y hermanos, emprendamos el camino, ¡despertemos a la humanidad!

Mercedes Leticia Casas Sánchez, fsps
Presidenta de la CLAR
PROT: 3.1.1-19

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Salmo 145: Alabaré al Señor mientras viva

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Pascale Moisy

Fr. Francisco Quijano O.P.  

¹¡Aleluya!
¡Alaba, alma mía al Señor!
²Alabaré al Señor mientras viva,
cantaré para mi Dios mientras exista.

³No pongan su confianza en los poderosos,
en seres humanos que no pueden salvar;
⁴expiran y vuelven a ser polvo,
y en ese instante terminan sus proyectos.

⁵Dichoso el que se apoya en el Dios de Jacob
y pone su esperanza en el Señor, su Dios,
⁶que hizo los cielos y la tierra, el mar y cuanto contiene,
el Dios que mantiene por siempre su fidelidad.

⁷Él hace justicia a los oprimidos
y da pan a los hambrientos;
el Señor da la libertad a los cautivos,
⁸el Señor abre los ojos a los ciegos,
el Señor levanta a los humillados,
el Señor ama a los justos.

⁹El Señor protege a los extranjeros
y sostiene a la viuda y al huérfano;
confunde el camino de los malvados.

¹⁰¡El Señor reina por siempre,
¹¹Tu Dios, Sion, por todas las generaciones!
¡Aleluya!

● ● ●

“¡Aleluya! ¡Alaba, alma mía al Señor!, Cantaré para mi Dios mientras exista“. Así empieza la oración matutina judía con el “Hallel” de la mañana, formado por los cinco últimos salmos (146-150). Hay otros dos “Hallel”, el “pequeño” y el “grande”. El pequeño (salmos 113-118) es recitado durante las grandes fiestas judías, especialmente al momento de la cena judía. El grande (salmo 136) es una letanía para la Pascua recitada después del “pequeño”. Un “Hallel” es una selección de salmos que tiene la particularidad de empezar con la palabra “Aleluya”, cuyo significado es: Alabad a Yahvé.

El autor del salmo 146 se expresa al principio (vv. 1-2) en primera persona: alabaré, cantaré, viva, exista. La alabanza es personal, cada orante del salmo puede tomarlo para sí, toda su vida es alabanza, canta al Señor. Él es la fuente de vida. Cada mañana con este salmo el judío agradece al Señor por el regalo de su vida. Sin Él, no podría vivir, existir. El orante reconoce la pequeñez de su finitud con las expresiones: “mientras viva” y “mientras exista”, aun cuando la alabanza parece reflejar la infinidad de Dios.

Los versículos 3 y 4 acentúan este contraste entre la finitud humana y la infinidad divina, recordándonos dónde tenemos que poner nuestra entera confianza, a saber, en el Señor y no en los seres humanos poderosos. Cuando el ser humano olvida de donde viene, se corta de su raíz divina y niega su humanidad, reconociendo en ella solo su parte poderosa, creyéndose sin límites, inmortal, con la idea de poder salvarse por sí mismo sin seguir el camino de Dios. Podemos tener numerosos sueños, tener proyectos, más nunca sabemos en qué momento moriremos. Dios nos da la vida, Dios nos llama también al fin de ella a su encuentro. Nacimos del polvo, moriremos y nos reduciremos a polvo. Así es para todos sin excepción. No es el poder, ni la dominación por la plata o la fuerza de la guerra, ni la ilusión de la belleza eterna, lo que va a cambiar el poder infinito de nuestro Dios, poder que Él tiene sobre nuestra finitud. A través de la finitud humana se extiende la grandeza del Señor.

Nuestra sociedad de consumismo se ilusiona al hacer creer al ser humano lo contrario. Frente a lo que nos ofrece nuestra sociedad, en la que todo parece estar listo para ser usado y consumido sin tener que esperar, el salmo nos propone una bienaventuranza: “Dichoso el que se apoya en el Dios de Jacob y pone su esperanza en el Señor, su Dios” (v.5). Vivir esta bienaventuranza es elegir vivir en un mundo de justicia y de paz y reconocer nuestra relación filial con el Señor. Dichoso el hombre, la mujer, que reconoce en Dios la fuente de su esencia y vida, que reconoce en El al Dios único, el Dios de los más pequeños. Cada vez que ponemos nuestra esperanza en El, Dios estará con nosotros y nos acompañará en el caminar por esta tierra porque “Dios mantiene por siempre su fidelidad” (v.6). Dios hizo alianza con Abraham y su descendencia. Él pertenece a la historia de su pueblo desde el principio: Él es el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

Con este salmo, el judío recuerda cada mañana la fidelidad de Dios con su pueblo, la infinita bondad que Él tiene con cada uno de quienes ponen su corazón en armonía con el de Dios. Solo Dios puede amarlo con tanto cariño, llenarlo con una esperanza que no puede medirse, porque el Dios de nuestros Padres, que Jesucristo nos reveló como nuestro Padre, es el Dios del principio y del fin, el Dios eterno, el Dios de la creación.

Él es un Dios que nos conoce más de lo que nos conocemos nosotros mismos. Él escruta el corazón de cada quien, conoce las fuerzas y debilidades del ser humano. Es un Dios de justicia y de misericordia. Él es nuestro Padre celestial que siempre se pone del lado de los más humildes, de los más pequeños, no acepta la injusticia y toma siempre la defensa de los más débiles, los oprimidos (vv. 7-8). Es un Dios de libertad que nos libera de las cadenas de nuestras esclavitudes. Él nos hace pasar de las tinieblas a la luz, de la ilusión a la realidad de la vida llena de esperanza. Él es el apoyo, la roca de los pequeños y como Señor hace reinar la justicia. Es el Dios de amor. A cada cual le da elegir este amor que nos salva ahora y para siempre, este amor que Dios nos regala sin condición, amor tan poderoso que no podemos guardarlo para nosotros solos. Al contrario, él nos impulsa a evangelizar nuestro mundo, a construir el Reino de Dios desde ahora, en lo cotidiano de nuestras vidas. Con Él, somos invitados a superar nuestros prejuicios, proteger a nuestros hermanos y hermanas que vienen de otros países, a sostener a la viuda y al huérfano (v. 9). Amar nos lleva a entregarnos por los demás como el Señor lo hace por cada una de sus creaturas. No ser indiferentes cada vez que una persona humilde se encuentra en situación de injusticia. Si creemos en este Dios Creador y Rey del mundo, entonces alegrémonos cada vez que la justicia reina, cada vez que nuestra sociedad empieza a tomar conciencia de su finitud, de sus errores frente a la creación.

El Señor es el Rey del mundo, de todos los hombres y las mujeres cualquiera que sea su origen, su color de piel, su nivel económico. Él es “TU DIOS, por todas las generaciones”. Una de las figuras más emblemáticas del Nuevo Testamento nos lo recuerda en la proclamación de su “Magnificat”. Ella reconoce la grandeza del Señor, de su escucha a los más humildes. Su confianza en el Señor la hizo aceptar ser la madre de nuestro Señor Jesucristo. El Salmo como el Magnificat son hermosas expresiones brotadas de lo más profundo de los corazones entregados con total confianza a su Dios. Tienen el mismo espíritu de alabanza al Dios de los más pequeños, al Dios Salvador. Así, podremos proclamar con fuerza y en todas las plazas de nuestras ciudades: “Proclama mi alma la grandeza del Señor”, “¡Aleluya! ¡Alaba, alma mía al Señor!”. Todo está en nuestras manos, o mejor dicho en nuestro corazón y alma: nos toca elegir lo que nos parece el camino de la sabiduría, de la justicia, del amor y de la misericordia. Él es el Dios de los justos, de los que buscan su camino hacia Dios en verdad y sencillez. ¡Aleluya!

• Ilustraciones de Kathy Whaley Ammon
• Éxodo en el Congo

El precio de la Gratuidad

Chus Villarroel

El precio de la Gratuidad

Hace bastantes años escribí un artículo para consumo interno de la Renovación carismática. No sé por qué motivo lo hice pero, al releerlo, lo encuentro de gran actualidad  y no sólo para los carismáticos sino para todos, por lo cual, una vez actualizado, me he decidido a ponerlo en este blog de Religión en Libertad. Hace treinta años, apenas se hablaba de la gratuidad. Hoy, no hay un cursillo que se precie, que no tenga una ponencia sobre el tema. He escuchado algunas y no pasan de mera poesía. El vocablo suena también en todas las reuniones de espiritualidad y de pastoral. El problema surge cuando se habla de gratuidad sin una fuerte experiencia del Espíritu a la base.

“Corruptio optimi, pessima” decían los antiguos. La corrupción de lo mejor es lo peor, es pésima, la que peor huele. La corrupción o devaluación de la gratuidad engendra un cristianismo de máxima frivolidad. Este cristianismo barato, de rebajas, amenaza con convertirse igualmente en el mayor cáncer con el que puede verse afectada no sólo la Renovación Carismática sino la Iglesia entera de la gratuidad.

En efecto, la gratuidad nos hacer ver a un Dios como un Padre misericordioso que no sólo perdona sino que ha muerto por los pecados. En la cruz de su Hijo han sido clavados todos nuestros delitos. Están perdonados para siempre, aun los que no hemos cometido todavía. La factura está pagada y la reconciliación culminada. Esto, que es verdad, con un leve desplazamiento del acento, casi imperceptible, lo podemos trasformar en la más grande de las mentiras, haciendo de nuestra vida carismática un cúmulo de frivolidades, a la vez que justificamos el gozo mundano de la vida con todos sus halagos.

Con este leve desplazamiento podemos dar una fácil cobertura a nuestros pecados de los que no nos arrepentimos ni deseamos librarnos. Si la sangre de Cristo nos ha perdonado y reconciliado ¿para qué la lucha contra el pecado? Si la gracia lo hace todo por sí sola, ¿para qué preocuparnos? Si no hay nada que hacer porque ya está todo hecho, ¿qué problema? Simplemente con vivir esta creencia ya estamos justificados. No hace falta un cambio de vida, ni entrar por la cruz de Cristo, ni dar importancia a la Iglesia, ni soportar a tu comunidad. Dios es bueno y, por tanto, este descubrimiento nos lleva a la felicidad sin coste de ninguna clase. No tenemos, pues, por qué distinguirnos del mundo ni llevar bajo la gracia una vida distinta de la que se lleva bajo el pecado.

El pecado, hecho teólogo, tiene un instinto religioso muy despierto para descubrir el lugar donde pueda comprarse la gracia al precio más barato, a la vez que saca consecuencias irrebatibles según su lógica. Desde ahí todo vale, Dios es bueno, no hay infierno, el pecado, si existe, es un asunto de psiquiatras. Con esta gracia el mundo entero se puede hacer “cristiano” y se elimina la engorrosa contradicción que la cruz mete en las vidas de los que quieren seguir a Cristo por otros caminos. El mundo, tal como está, es bueno; la iglesia y el grupo, aunque estén mal, es porque Dios lo quiere; todo lo que existe es voluntad de Dios, gritan los profetas mas piadosos de esta frivolidad.

Esta es la gracia barata que justifica al pecado, no al pecador arrepentido que entrega su pecado para que el Espíritu Santo se lo vaya sanando. Es la gracia del que se siente salvado sin dejarse hacer, sin cambio de vida, sin dejar que Dios actúe y se glorifique en él. La gracia barata, como dice Bonhäffer, es la predicación del perdón sin contrición, el bautismo sin iglesia ni mandamientos, la eucaristía sin reconciliación, la absolución sin confesión personal. La gracia barata es la gracia sin seguimiento de Jesucristo, la gracia sin cruz ni resurrección. La gracia barata es la gracia sin sanación y actuación del Espíritu Santo.

            La gracia barata prescinde de Jesucristo y de su cruz y por lo tanto no hace aprecio del pecado sino que lo elimina. La gracia barata no sabe que Cristo nos redimió en su cuerpo de carne con grave sufrimiento y que, desde ahí, somos nosotros redimidos pero en nuestro cuerpo de carne. Salvarse fuera de la encarnación es banalizar la salvación. La salvación en tu cuerpo va a ser hecha gratuitamente por Jesucristo, no por tus obras sacrificios o merecimientos, sino por los de Cristo asumidos en ti en tu propio dolor e historia. Aceptando los sufrimientos de Cristo en los tuyos estos reciben poder salvífico. El que muere y es sepultado con Cristo lo hace desde  el gozo de la resurrección. Porque se hace en un proceso vital. En esta muerte y entrega sabes que estás en la verdad. En una gratuidad sin sufrimiento ni tú mismo puedes creer. La gracia no destruye la naturaleza ni la historia, ambas tenemos que vivirlas en plenitud. Las vivimos salvados, eso sí, en la alegría de la fe, pero en la realidad que a cada uno le toque. Si tienes una enfermedad grave no puedes llegar a Cristo sin pasar por ella. Son los clavos de tu cruz. No hay que frivolizar a Cristo. 

San Pablo varias veces proclama que no se avergüenza de la cruz de Cristo. En Gálatas afirma: En cuanto a mí, Dios me libre de gloriarme si no es en la cruz de nuestro Señor Jesucristo por la cual el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo (Gal 6, 14). La gracia barata no crucifica a nadie ni en ella se siente nadie crucificado. No se opone al mundo sino que hace componendas. A esta gracia no le interesa la cruz, se avergüenza de ella. El mayor riesgo de la Renovación es el triunfo de esta gracia barata bajo capa de gratuidad. Por eso, en este contexto, todo lo que no sea encarnación es frivolidad.

La gracia cara, por el contrario, es la gratuidad que derrama el amor de Dios en nuestros corazones, dejando que el Espíritu nos lleve por sus caminos. Es la gracia con la que entregamos el juicio sobre las cosas, la pobreza de la comunidad y de la vida, la autonomía personal, la satisfacción del pecado. Es la gracia que nos hace caminar en la obediencia de la encarnación, aceptando el hecho de ser pobres y pecadores, pero con la confianza de que alguien nos librará de este cuerpo de muerte. Esta gracia sucede en nosotros. El amor gratuito de Cristo sucede en ti. Te lo inyecta el Espíritu Santo y te hace feliz, aunque siempre en combate con el hombre viejo, porque entraña una fidelidad. La vida en Cristo es de profunda felicidad más de la que te puedan dar las cosas de este mundo.

La gracia cara es dejar que el Espíritu Santo trabaje en ti y te haga semejante a Cristo. A veces te hará pasar por una pasión muy dura que no te hundirá porque está redimida. El lugar donde sucede esto es en tu propia vida que pasa a ser el lugar de tu salvación. Si huyes de ahí te estás saliendo del lugar donde Dios te ama, como hace la gracia barata. Gracia cara es encontrar sentido a tus compromisos, es amar a los demás en sus situaciones concretas, es asumir lo pobre sin horizonte, es deleitarte con Jesucristo.

Cuando se vive en el Espíritu Santo se vive en la gracia cara. Algunos piensan que esta vida tiene que ser triste pero es porque no conocen los gozos y dones del Espíritu Santo. No conocen el gozo de la sabiduría con la que han sido creadas las cosas y también él; no experimentan la alegría de la fe; no encuentran su sitio en la vida; no perciben las amenazas que les acechan; no han descubierto la casa de Dios; se sienten solos en sus debilidades; no han encontrado ningún tesoro; tienen miedo de todo; carecen de dueño y de un Señor donde apoyarse.

El riesgo mayor de una predicación directa de la gratuidad es la frivolización que, en gente superficial, devalúa los contenidos, vaciando de seguimiento y de cruz la vida cristiana. Hay cierta gente que dice que predicar la gratuidad es peligroso porque algunos lo entienden mal y tergiversan el pecado, no entienden su gravedad, no se esfuerzan, se echan a la bartola. Por otra parte, sin embargo, si no se predica la gratuidad permanecemos en nuestras devociones, en nuestras obras y trabajos, en nuestros sacrificios, expiaciones, arrepentimientos, méritos y cumplimientos, sin conocer nunca la verdad más sabrosa de Dios. Si no vivimos de la gratuidad, somos poco cristianos y nada carismáticos; y encima nos perdemos la libertad de los salvados que viven sin pesos y culpabilidad. La gratuidad es un don maravilloso de Dios; ahora bien, como se dice popularmente, la gratuidad hay que “currarla”.

En la Renovación la gracia barata se da cuando se justifica más al pecado que al pecador y cuando uno no entrega su vida a la comunidad sino que se aprovecha de ella. Gracia barata es buscar el mando, creerse imprescindible, apoyarse en la razón, hacer cálculos. Gracia barata es buscar el número por encima de la calidad, mendigar reconocimientos, querer que nos quieran y nos valoren a cualquier precio. Gracia barata es peregrinar tras las sanaciones físicas para volver a nuestra modorra  y burguesía perdidas. Gracia barata es buscar que la comunidad solucione todos nuestros problemas. Gracia barata es dispensarse del seguimiento de Cristo en aras de nuestros caprichos.  

Si un gran profesor, al final de su vida, confiesa que “solo sé que no se puede saber nada”, está diciendo algo muy distinto de lo que dice un parvulito con la misma frase para justificar su pereza. La gracia barata habla el lenguaje de los parvulitos que, a veces, pululan por la Renovación y fuera de ella, que hablan, dirigen y pontifican sin que nadie les pueda llevar la contraria en nada, sin abrir espacios de libertad, sin asumir ninguna pobreza, sin perder jamás una pizca de su vida a favor de nadie.

El gran descubrimiento del seguimiento de Cristo es la gratuidad verdadera, es decir, la experiencia viva de que el hombre, incluso en sus obras y caminos más piadosos no puede subsistir delante de Dios porque, en el fondo, siempre se busca a sí mismo. La gratuidad es el convencimiento, nacido de los propios fracasos e impotencias, de que uno no puede santificarse por sí mismo, porque todas nuestras obras son vanas como burbujas o pompas de jabón. Por eso sólo debería hablar de gratuidad el que está viviendo una experiencia de entrega.

Bonhäffer explica muy bien esto al hablar de una  gracia como presupuesto y de otra como resultado. La gratuidad como resultado es la del que va experimentando en la pobreza asumida de la vida, que sólo la gracia le puede librar de su pecado y, por lo tanto, no hay camino de santificación que no sea gratuito. Si por el contrario mi gratuidad es el presupuesto básico con el que abordo mi vida cristiana, sin haber hecho la experiencia, me apropio de antemano la justificación. La gracia como resultado brota de una obediencia y uno la atribuye a Dios; la gracia como presupuesto es una frívola atribución personal con la que uno se engaña a sí mismo.

El final de la gracia barata es el vaciamiento de la propia vida, la pérdida de Jesucristo y el endurecimiento en la desobediencia. Los que viven de esta gracia se desaniman pronto, se sienten frustrados, critican con dureza a su grupo y rechazan cualquier pobreza. Al proyectar su frustración sobre la comunidad no ven otra cosa que dirigentes pésimos, caminos equivocados y falta de compromiso en los demás, sin percatarse de que es en su corazón donde existen todos esos males.  

Al escuchar este lenguaje alguien podría preguntarse: “Si es así, ¿qué me aporta de nuevo la Renovación? ¿No nos han predicado siempre el seguimiento duro y rígido de Cristo? ¿Tenemos que volver a la culpabilidad, al miedo, a la disciplina y al ayuno, al ascetismo y a la cautela, al más craso esfuerzo de voluntad para librarnos del pecado y agradar a Dios? De ninguna manera, diría Pablo, si hemos experimentado la misericordia y la libertad del hijo no podemos volver a la miseria del esclavo.

Porque se trata de eso, de haber experimentado la misericordia y la libertad del hijo. Sólo si esto acontece conocemos la gratuidad de Dios y de su salvación. De lo contrario, seguiremos  en nuestras luchas contra el pecado, en nuestra conquista del cielo y de la perfección, vagaremos sin gratuidad pensando que todo lo tenemos que hacer nosotros. Con gran humildad pero con la misma libertad, el que ha experimentando, en el seguimiento, el amor gratuito de Dios, sabe que sus miserias no le condenan porque ya están salvadas. Intuye que, aunque Dios rechace el pecado, ama al pecador, como una madre, cuyo hijo está en el crimen, rechaza la conducta del hijo pero desea verlo pronto en casa. Sabe que Dios es fiel y que nos ama en nuestras impotencias y pecados, para que se las entreguemos, ya que nuestra vida depende más de él que de nosotros mismos. No se siente condenado, el pecado no le agobia, vive en la libertad, no se siente fichado, percibe la amplitud y comprensión de  Dios. No mira el pecado desde el juicio sino desde la bondad de Dios. Al final no habrá balanza sino misericordia. De Dios se puede sacar toda la misericordia que se quiera pero sin falseamientos. Siente que Dios es su Padre y que, por lo tanto, su vida está más regida por el amor que por la ley del esfuerzo. Disfruta de las cosas y vive en la alabanza y acción de gracias porque percibe que todo es don y que ya casi nada le hace daño.

El tema está, pues, en cómo se vive la libertad de los salvados que trae la predicación de la gratuidad y que nos hace sentir sin pesos y culpabilidad En esa vivencia es donde se da el leve desplazamiento del acento que distingue la gracia cara de la gracia barata, creando dos personalidades radicalmente opuestas. El que deja que Cristo actúe en él por medio del Espíritu Santo y le salve cambiándole la vida, percibirá todos los frutos de la gratuidad y el amor, aunque pase por los caminos de la cruz. La encontrará hasta gloriosa porque los frutos del Espíritu se harán presentes. El que frivolice la actuación de Cristo en él y no permita un cambio de vida, presumirá de su libertad pero no le protegerá ninguna salvación.

LA IMPORTANCIA DEL SILENCIO INTERIOR

Isaura Díaz Figueiredo

Dos personas que se aman y están hablando, casi lo hacen en un tono de susurro, pero si dos personas se encuentran a la misma distancia que las anteriores y lo hacen a gritos, es que están peleándose

La verdadera distancia no es la real, es la emocional; el silencio nos dice mucho, tanto como  un gesto, una mirada, una expresión. Decimos que por  medio de las palabras damos sentido a lo que somos, lo que nos pasa, nos acontece y nos llega. Hoy en día el sujeto está  invadido por el ruido y olvidamos con demasiada frecuencia la importancia del silencio.

Vivimos en una sociedad hiperconectada, donde en la búsqueda de una comunicación total perdemos la capacidad de interactuar, dejando a un lado algo tan importante y rico como es redescubrir    nuestro interior.

A Dios podemos encontrarlo entre pucheros como dijo Santa Teresa, Dios habita en el fondo de nuestro corazón, de nuestra mente, de nuestro ser. No necesitamos hacer actos heroicos para conocernos ni para estar en paz, necesitamos recogernos dentro de nosotros y prestar más atención al silencio que al ruido, de la misma manera que no necesitamos pensamientos interpretativos para conocer el mundo; desde este punto de vista, se conoce más directa y perfectamente el silencio mental. Una acción que se sitúa entre el objeto que percibes y tu mente, se convierte en ruido, perdiendo la utilidad no dejando escuchar con precisión la sinfonía de nuestra vida interior.

¿Ha notado que  cuanto más piensa tanto más confundida se siente tu mente, más sombrío el corazón y más cansado el cuerpo? gran parte de nuestra energía se destruye en inutilidades o utilidades a las que dedicamos más tiempo del que es saludable a nuestro  cuerpo, algunos casos puede ser causa de patologías o vicios, que producen más perjuicios que beneficios.

La gran mayoría de las personas piensan más de lo que deberían y no por eso son precipitadas e irresponsables.

Estoy hablando de reconocer que: lo que es, es; que lo que sabemos, lo sabemos; lo que somos, y lo que tenga que ser será. Que la vida es un rio que transcurre deliciosa o torrencialmente y en el transcurrir, hemos de dar lo mejor de nosotros, y lo vamos a reconocer tan pronto como calmemos nuestra mente y las aguas turbulentas se aplaquen, dejando ver el agua tranquila y cristalina más allá del fango que la enturbia.

Numerosas enseñanzas espirituales nos hablan de la importancia del silencio interior, dicen que con el conocemos a Dios y alcanzamos la Paz, que trascendemos las ilusiones y descubrimos la verdad. Nos dan dejan los grandes místicos reglas y nos animan a intentarlo. Sin duda es de vital importancia y numerosos hombres y mujeres  se han esforzado por oír la paz “del silencio interior”

Santa Teresa de Jesús nos dejó escrito en sus poesías el gozo extásico que experimentaba en los silencios del alma, cuando el amante se funde con el Amado. Grandes mentes como Da Vinci, Pitágoras, Blaise pascal, Gandhi, Madre Teresa de Calcuta, Martin Lutero King etc, se han beneficiado del-silencio interior. Mas allá de las voces que nuestra mente alberga sin orden ni concierto, habita el espíritu y con Él toda la Paz, el poder y la sabiduría que podemos llegar a necesitar, el silencio interior nos da la facultad de escuchar la Voz del Bendito, recuerdo a una monjita del convento del Corpus al ser preguntada: ¿hermana Mª Francisca como lo ve, como lo sabe?, siempre respondía con humildad de claustro: Él me lo dice en la noche, cuando le adoro en el Sagrario, todo está en Él.

La voz del Creador  es silenciosa, y en ese silencio está la sabiduría ¿Qué es paradójico? No lo crean, piense en su mente cuando está alterada: un montón de cháchara desordenada ocupa toda la pantalla mental, que  en realidad es inasible e insustancial. Si sus pensamientos son más largos tamice; y elija los más tranquilos, más reposados y más duraderos, un paso siguiente, imaginemos un estado donde la cháchara se fue y el silencio y la paz aumentan, seguramente  accedemos a un espacio que contiene toda la sabiduría, que no la dice a gritos,  sino con serenidad, paz y relajación, y el alma se abre, está receptiva.

Cuando iniciamos las vacaciones  o días de descanso, solemos decir: voy a despejar la mente,  a dejarla descansar en la belleza. ¿Por qué buscamos silencio, cuando más allá de distraernos queremos sentirnos bien? la mente afilada y recargada, tiene más energía, olvida la hosquedad del parloteo sin sentido y puede crear, pensar, retornar.

Que les parece esta frase “cuando rezo hablo a Dios y cuando medito le escucho” en realidad con la suficiente  profundidad ambas terminan confluyendo en lo mismo: comunión profunda en el  silencio establecido...

Unas reglas para llegar al silencio pueden ser:

Actuar. Más actividad física y menos parloteo mental. Experimente lo maravilloso que puede resultar un paseo, un juego o una actividad física vigorosa para calmar pensamientos vacios: la acción nos permite sumergirnos en la vida, en lugar de fantasear sobre lo que creemos que es

 

Pensar y Actuar. Cuando tiene algo importante que hacer y no sabe cuál es la mejor opción, piense:

Pero no de forma indisciplinada, dejando que la charla mental le arrastre. Piense en las posibilidades con claridad, enumérelas, analícelas y elija la mejor. Determine cual es el plan a seguir y enseguida actúe, no piense diez veces ¡aquello estuvo bien o estuvo mal! después de analizado con claridad cuáles son las vías de acción elija la que crea mejor, seguro que no se equivoca.

Tenga silencios verbales o por lo menos modere sus palabras. No diga todo aquello que tiene en la mente, ayúdela a que se calme

Sea consciente que la verborrea mental es un mal hábito. Nos anestesia. Sienta su cuerpo, escuche el ambiente, vea el paisaje, saboree la comida, huela su entorno. No se desconecte -trate con amor su mente- Tendrá paz, fluidez mental, bienestar e ideas felices, en ese silencio vive hace un hueco, un lugar donde habita Dios

Presentación de María al templo

Editado por

Sor Gemma Morató
Hoy 21 de noviembre, las Hermanas Dominicas de la Presentación celebramos nuestra fiesta patronal.
Nuestra fundadora, Marie Poussepin, quiso poner a su comunidad bajo el amparo de María en la advocación de su Presentación al templo.
En Oriente se celebra la dedicación de la iglesia de Santa María la Nueva construida cerca del templo de Jerusalén. Jerusalén ciudad tan convulsionada estos últimos días.
La Presentación de María al templo es una advocación apócrifa, muy querida por los cristianos orientales. Para nosotras más que celebrar que María fue presentada al templo por sus padres desde muy niña, damos un significado espiritual a esta fiesta de la Madre de Dios.
María desde que tuvo uso de razón, estuvo presente al Señor, Dios la llenó de su gracia y ella supo responder a este don. Buscó su voluntad en todos los acontecimientos de su vida. Por ello cuando la visitó el arcángel Gabriel, a la propuesta de Dios, sin comprender el alcance de la misma respondió “he aquí la esclava del Señor”. Durante toda su vida esta fue su divisa: Hacer la voluntad de Dios. Ella escuchó, acogió y buscó siempre su querer.
Nosotras, Hermanas de la Presentación, con todas nuestras limitaciones, queremos imitar a la Madre de Jesús, que estaba atenta a las necesidades de los que la rodeaban. Lo vemos de forma patente en las bodas de Caná cuando dice a su hijo: “No tienen vino”. También nosotras queremos estar presentes en el mundo de hoy entre los que nos necesitan y cuando llegue el fin de nuestros días poder ser presentadas a Dios Padre. Texto: Hna. María Nuria Gaza.

El caso Flew y la existencia de Dios

 

Lo esencial del lenguaje religioso es la palabra, una palabra que se sitúa más allá de las realidades aparentes. Una palabra criticada, el lenguaje religioso provoca críticas, que se hicieron muy evidentes con el “giro lingüístico”, donde las afirmaciones éticas, estéticas y religiosas fueron examinadas en profundidad. Uno de sus mayores críticos fue Antony Flew. No nos sorprendió el  ateísmo de A. Flew, sino su conversión y pasar a defender la existencia de Dios. Cuando fuimos estudiantes de Filosofía de la religión era un reto y un esfuerzo de comprensión los postulados y afirmaciones de la filosofía verificacionista, con sus grandes nombres: A. Flew, Braithwaite, R. Hepburn, Th. McPherson o MacIntyre, todos ellos bajo la influencia de Wittgnestein; pero también estaban las sustanciosas respuestas y búsquedas R. M. Hare, J. Hick o B. Mitchell.

Antony Flew fue un personaje muy curioso, hijo de un ministro metodista, nació en Londres en el año 1923, se forma en las escuelas Santa Fe en Cambridge, seguido por la Escuela Kingswood. Durante la Segunda Guerra Mundial, estudia  japonés en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres; y fue miembro del servicio de inteligencia en la Real Fuerza Aérea. Hizo su doctorado con Gilbert Ryle, tras lo cual trabajó como profesor de filosofía en Christ Church, Oxford. De 1949 a 1950. De 1950 a 1954, fue profesor de filosofía moral en la Universidad de Aberdeen; y luego, se convirtió en profesor de filosofía en la Universidad de Keele en Staffordshire, donde permaneció hasta 1973; momento en el que se trasladó a la Universidad de Reading. Se retiró en 1983, y ocupó un puesto a tiempo parcial en la Universidad de York, Toronto.

Siguiendo la línea del positivismo lógico, Flew no afirmaba directamente la inexistencia de Dios, ni la imposibilidad de demostrarla, sino la misma falta de significado de la afirmación de su existencia. El argumento consistía en desarrollar una parábola, propuesta anteriormente por otro filósofo, John Wisdom, acerca de un "jardinero invisible". Pero la versión que se hizo más popular fue la suya:

“Un día llegan dos exploradores a un rincón roturado en medio de la jungla. Uno de los exploradores dice: - Habrá un jardinero que cuida de este rincón-. Pero el otro no está de acuerdo: - No hay ningún jardinero-. Y así plantan sus tiendas y montan la guardia. No aparece ningún jardinero. – Quizá es un jardinero invisible-. Entonces los dos ponen una barrera de alambre espinoso y la electrifican. La búsqueda es encomendada a dos perros policías. (Recuerdan como el “hombre invisible” de H. G. Wells podía ser advertido por el olfato y ser tocado, pero no visto). Pero ningún grito y hace pensar que ningún intruso haya recibido una descarga eléctrica. No se notan movimientos del alambre espinoso que puedan denunciar a un trepador invisible. Los perros permanecen en silencio. Todavía el creyente no se convence: -Es un jardinero invisible, intangible, insensible a las descargas eléctricas, un jardinero que cuida secretamente el jardín de sus amores-. Por fin, el escéptico se desespera: -Pero ¿qué queda de tu afirmación originaria? Ese jardinero que tú consideras invisible, intangible, eternamente esquivo, ¿en qué se diferencia de un jardinero imaginario o incluso de ningún jardinero?.

La existencia de un jardinero, de un Dios, tras una serie de retiradas estratégicas ante los asaltos del principio de falsación, no dice realmente nada. El profesor M. Fraijó  comentaba, si no hay nada incompatible con el contenido de una proposición, ésta sucumbe a “la muerte de las mil calificaciones”. Y este es, según Flew, el trágico destino de las proposiciones teológicas. Comienzan afirmándolo todo y terminan no diciendo nada. La afirmación de la existencia de Dios, al no resistir la verificación empírica, termina no significando nada.

¿Qué tendría que ocurrir para que dejásemos de creer en Dios? Crombie, como hombre religioso le respondería: “Nada, porque a nosotros no nos toca nunca ver el cuadro en su totalidad”, ya ningún aspecto de la vida se nos presenta en su totalidad. Hay muchos tipos de lenguaje, como en la música, la poesía, que nos abren al sentido y al ser. La teología insiste en que el lenguaje religioso posee siempre implicaciones cognoscitivas. Pero debemos ser conscientes que lo intencional no siempre acaba en realidad. Así la realidad de Dios, como postulado de coherencia, deberá ser distinguible de las afirmaciones que se realicen sobre ella. Hoy la teología, no se cierra en sus afirmaciones, se confronta con el mundo y con otras ciencias, intentan iluminar la existencia humana y explicarla mejor. Pero su verificación, es una verificación indirecta, Dios no es objeto directo de verificación. Es verificable, las tradiciones religiosas que hablan de Él, el hombre que se debate en la pregunta por su existencia o por el más allá, la fe en Dios, que ha ayudado a vivir con dignidad y con esperanza. La realidad de Dios. Pero un cristiano no habla sólo desde la razón, también desde la fe, desde la cadena de testimonio y sentido de otros creyentes que nos han precedido. Para un cristiano, la encarnación en Cristo y su cruz, es la verificación de Dios, en cuanto amor, perdón y libertad. Un amor que no viene sólo anunciado desde fuera, sino de la profundidad silente de la interioridad.

Me temo que en su vejez, Antony Flew afirme que Dios existe, pero no es el Dios personal de cualquier creyente, sino más bien el del motor inmóvil de Aristóteles, o bien una inteligencia fundante como creen los deístas. En una conferencia multitudinaria, que celebró en la Universidad de Nueva York en el 2004, los asistentes quedaron sorprendidos cuando Flew anunció que para entonces ya aceptaba la existencia de Dios y que se sentía especialmente impresionado por el testimonio del Cristianismo.  Hoy podemos leer y estudiar ese itinerario, ya que su obra se ha traducido al castellano: Dios existe. Madrid, Trotta, 2013 (2012).

Un punto de partida en su obra fue el debate con importantes ateos y teístas en los años 70 y 80. Es importante subrayar los debates con Ricarhd Swinburne, uno de los grandes partidarios del teísmo desde la razón, que defiende el concepto de un espíritu omnipresente e incorpóreo. (Sus obras se han traducido en la editorial San Esteban). También entra en diálogo con Graig o con Plantiga, poco a poco fue cambiando su concepción acerca de ofrecer una noción coherente de Dios y llegando a unos planteamientos deístas.

Un segundo momento de su itinerario fue analizar que la ciencia moderna apareció en el seno de la religión cristiana, de la mano de autores que no sólo se consideraban cristianos, además tenían un importante interés por lo religioso. En este aspecto se rompe el tópico tan extendido en la actualidad, a más ciencia menos religión, el enfrentamiento entre fe y religión, creo que es un campo superado en el ámbito filosófico. La ciencia moderna, da una visión del mundo teológica, la naturaleza era una obra creada por Dios y que había generado en ella unas leyes a las que se podían acceder por la mera razón. La dimensión de la vida, la existencia de seres organizados inteligentemente y guiados por propósitos, que han surgido de la materia. Por último, La misma existencia de la naturaleza.

 Flew se pregunta cómo llegaron a existir esas leyes de la naturaleza, la existencia de la vida a partir de lo no vivo y como  llegó a existir el universo. La idea de un universo racional y organizado, matemáticamente preciso es lo que sugiere la existencia de un Diseñador cósmico. Esta idea ya la sugirió Einstein en su “la razón encarnada”. Esta idea de las leyes naturales que también llamó la atención a otros científicos como Isaac Newton, James Maxwell, Werner Heisenberg, le lleva a Flew a la mente de Dios, o bien a una inteligencia fundante del universo, aunque esto no demuestra la existencia de Dios. Pero su objetivo no es probar a Dios, sino aprobarle desde lo que se deja ver y pensar. Su progreso y cambio no es una peregrinación de la fe, sino un esfuerzo desde la razón.

                                                                                                                                             

A solas con mi Dios nocturno, a veces
me hundo en la noche, en el tranquilo reino.
Reposo entonces, y lo oscuro brilla
en el fondo del alma, junto al cielo.

Silencio puro. Mi Señor reposa.
Quietud solemne. Todo el fondo quieto.
Inmenso, Dios descansa sobre el alma
que le adora allá dentro.

Siga el reposo hasta que venga el día.
Con paz honda a tu lado, inmóvil, velo
tu celeste callar apaciguado
dentro del alma, en silencio.

Oh oscura noche grave, oh Dios nocturno
que vas pasando por el alma lento
para después amanecer con clara
luz, con sonidos claros, claros vientos.

Pero siga el reposo y la nocturna
luz de la luna sobre el grave sueño.
Allá en el fondo calla el hombre, y se alza
la noche de los cielos.

Carlos Bousoño, El Dios nocturno

“Señor, ¿cuándo te vimos…?” Solemnidad de Cristo Rey

2 comentarios “Al final del camino me dirán: -¿Has vivido? ¿Has amado? Y yo, sin decir nada, abriré el corazón lleno de nombres” (P. Casaldáliga)

   La solemnidad de Jesucristo Rey pone fin al año litúrgico. Las personas necesitamos tiempos que marquen y ordenen nuestras vidas y sean como pequeñas metas. Tiempos para mirar atrás, evaluar lo vivido y comprometer lo que aún está por delante, con coherencia y fidelidad. Tiempos que nos recuerden la exigencia de vivir en serio, empeñando la vida sin mediocridades, apostándolo todo por algo que merezca la pena.

  Una sola pregunta sirve de evaluación para el tiempo que en este domingo se acaba: ¿has amado? De estos doce meses podemos guardar muchos recuerdos. Sólo una cosa es esencial: el amor que hayamos dado a los demás, el que hemos puesto en nuestras obras, el que hemos cuidado y repartido. ¡Sólo el amor da sentido a la existencia humana!

  El pasaje evangélico del “Juicio Final”, tal como lo presenta Mateo, es muy exigente. Y aunque pasen los siglos continúa teniendo una perfecta vigencia. Jesús pone la experiencia religiosa en relación con el compromiso con la humanidad. Las obras que se hacen en favor de los últimos son prueba de la fe mejor, más completa y más seria. Porque la experiencia religiosa sólo puede vivirse de una forma encarnada, con los pies en la tierra, y con el corazón dispuesto a transformar esta realidad. Por fe y por amor.

  Jesús habla de los últimos. Los hambrientos, sedientos, peregrinos, enfermos o encarcelados siguen teniendo rostros y nombres, y continúan llamando a nuestras puertas y vidas de mil formas. Y en ellos, Cristo oculto, busca acogida, respeto y dignidad. “A mí me lo hicisteis…”, por encima de leyes injustas, miedos o de un sentido común que aísla y separa. Cristo nos visita en el pobre, ¡y ojalá esto no nos deje indiferentes jamás!

  Se trata de vivir con una mirada compasiva sobre la realidad, el mundo y las personas. Conscientes de distinguir la presencia de Dios en lo más bajo de lo humano, y de rescatar su rostro reconociéndole en el hermano. La compasión, que no es la lástima estéril, agranda el corazón, dignifica a la persona, abre espacios de fraternidad entre iguales, construye y hace posibles caminos nuevos, invita a ir siempre más lejos con espíritu crítico, crea una sociedad de hermanos.

  Los dominicos hemos crecido en la escuela compasiva de Santo Domingo. Él nos ha enseñado a mirar la realidad de otra forma, con la belleza que se esconde en los otros. Empujando con nuestro estudio una sociedad más justa, construyendo pequeñas fraternidades que se sienten transfiguradas en la oración y que predican al Dios escondido en todo lo humano, desde la gracia y la misericordia. Martín de Porres, Bartolomé de las Casas, Antonio de Montesinos, Rosa de Lima, y cientos de hermanos y hermanas han continuado con el esfuerzo de reconocer a Cristo en los pequeños y servirlo con generosidad. Éste sigue siendo el reto para nosotros hoy, también para ti que lees estas líneas… ¿Serás capaz de vivir compasivamente, con un amor capaz de dar la vida por los otros?

 Fr. Francisco Javier Garzón Garzón
 Real Convento de Predicadores - Valencia

EL VÍDEO DE HOY:

Nueva dimensión en el diálogo entre religión y ciencia

La posada del silencio nº 29, curso vi from Juan Antonio Mateos Pérez